Esp'errance

Nous rencontrons Indra Prasad à Katmandou, au Népal. Il est le fondateur de l’association TOIT qui a pour objectif de favoriser la scolarisation des enfants de familles défavorisées.

Indra Prasad commence par nous raconter l’histoire de son engagement précoce. A 16-17 ans, au lycée, un professeur fait étudier l’histoire du Dr Schweitzer à sa classe. Indra Prasad est impressionné par l’action menée par le célèbre docteur au Gabon. Visiblement inspiré, dans les années qui suivent, il essaie de monter un hôpital au Népal. Cependant il n’est pas médecin et comprend rapidement que pour être réellement efficace il doit s’engager dans une action conforme à son profil.

A 19 ans, Indra Prasad étudie en faculté de sociologie. Avec l’aide d’un professeur et de quelques amis, il décide de débuter un programme de parrainage d’enfants destiné à financer la scolarité d’enfants népalais défavorisés.

Au Népal, les écoles sont payantes. Les écoles publiques sont les moins chères. Les parents doivent acheter l’uniforme de l’enfant, ses fournitures scolaires et contribuer pour quelques frais, ce qui revient en moyenne à 50€ par an et par enfant*, mais le niveau est faible : seuls 30% des enfants atteignent la 10ème, l’équivalent de la seconde française. Les écoles privées sont plus chères, en moyenne 200 à 300€ par an, et inabordables pour de nombreuses familles. Pourtant, ces écoles sont celles qui garantissent les meilleures chances de succès scolaires : 80% des enfants scolarisés y atteignent la 10ème.
                                Ecoliers népalais

En 2000, Indra Prasad fonde l’organisation TOIT avec l’aide d’amis européens. Le principe du parrainage mis en place est simple. Le parrain verse 15€ par mois qui permettent de couvrir les frais de scolarité d’un enfant. L’association choisit les enfants des familles qui sont le plus dans le besoin, puis s’occupe de les inscrire dans des établissements sélectionnés. Elle assure ensuite le bon suivi administratif du parrainage et organise la correspondance entre les enfants et leur parrain. Le nombre d’enfants scolarisés grâce à l’association augmente rapidement et atteint 150 en 2009.
                     Les enfants parrainés

En 2005, grâce à des fonds collectés auprès d’associations françaises, TOIT commence à construire sa propre école près de Bhaktapur, à une heure de bus de Katmandou. Nous sommes invités à visiter l’école primaire Saraswati Pathshala où Sanchita Lama nous accueille. Elle assure les fonctions de principale depuis 2008, alors qu’elle n’a qu’une vingtaine d’années et est encore étudiante, comme les 9 autres enseignants de l’école. Plusieurs jours par semaine, elle vient de Katmandou où elle habite pour s’occuper de la gestion administrative de l’établissement et enseigner. Ce qui la motive ? Quand elle était enfant, sa famille a connu une période difficile et a été aidée, elle a envie de rendre la pareille.
                   Sanchita Lama, la principale de l’école

L’école accueille 94 enfants de 5 à 13 ans dans 7 niveaux différents. Les enfants parrainés plus âgés sont scolarisés dans d’autres établissements. Le fonctionnement de l’école est assuré grâce au parrainage des enfants scolarisés. En outre, les familles des enfants doivent participer symboliquement aux frais pour un montant de 60 roupies (0,60€) par mois. Le versement de cette petite somme permet de faire venir les parents une fois par mois à l’école pour les impliquer dans la scolarité de leur enfant.
                    L’école Saraswati Pathshala… en partie encore en travaux

Avec professionnalisme et dévouement, les jeunes étudiants de TOIT s’investissent pour donner un avenir à ces enfants, avec les talents et les moyens dont ils disposent aujourd’hui.


Comment les aider ?

TOIT cherche des parrains pour pouvoir scolariser davantage d’enfants. L’association ne sollicite aucune aide du gouvernement pour rester indépendante.

TOIT accueille également régulièrement des volontaires pour assister l’équipe enseignante et également poursuivre les travaux de construction de l’école.


Contacts

Site Internet : www.toit.org.np
E-mail : toit_org@ntc.net.np


François


* Le revenu moyen annuel par habitant au Népal est d’environ 170 €.

n°7 – Pendjab, Rajasthan, Varanasi

Nous redescendons des montagnes de Dharamsala et entamons une lente traversée de l’Inde d’ouest en est, du Pendjab à Varanasi, en passant par le Rajasthan.

Au Pendjab, nous découvrons Amritsar, la ville sainte des Sikhs, et son célèbre temple d’or.

Nous descendons plus au sud, dans le désert du Thar, et rencontrons les fondateurs de l’association Malenbai, qui tentent de venir en aide aux habitants du désert.

 
Nous traversons le Rajasthan, le pays des rois, et découvrons ses splendeurs. Petit détour par Agra pour admirer l’incontournable Taj Mahal.

En chemin, nous faisons halte à Tilonia, près d’Ajmer. Nous y visitons le campus du Barefoot College, et découvrons sa philosophie originale.

Dernière étape indienne à Varanasi, la ville sainte des hindous, pour une plongée dans l’inexplicable.
 

Depuis Varanasi, nous nous mettons en route pour le Népal, la tête et le cœur remplis de cette « incredible India »…

Bonne lecture !


Gabrielle et François

Nous nous rendons à Tilonia, un petit village du Rajasthan situé entre Ajmer et Jaipur, pour visiter le Barefoot College. Ballotés à l’arrière d’une jeep, nous nous enfonçons sur les pistes à travers la campagne. Un grand portique marque l’entrée du campus. Cette université forme des « ingénieurs aux pieds nus » issus des villages en leur donnant accès aux savoirs techniques, médicaux ou autres pour améliorer leurs conditions de vie.

En 1972, Bunker Roy, inspiré par le message du Mahatma Gandhi, fonde une organisation à Tilonia pour venir en aide aux habitants de cette région aride et défavorisée. Il souhaite agir aussi concrètement que possible et se met à l’écoute des villageois : parmi toutes les difficultés auxquelles ils doivent faire face, la première urgence est de développer l’accès à l’eau potable. Le désert est proche, l’insuffisance et la mauvaise qualité de l’eau provoquent de nombreuses maladies. L’organisation commence par installer des pompes manuelles puis apprend aux habitants à les monter et les réparer. Comme dans de nombreux villages en Inde, l’unique puits de Tilonia est régi par les Brahmanes. Les Intouchables se cotisent pour participer à l’installation d’une pompe et acquièrent ainsi leur indépendance. Une année, le puits est à sec et les Brahmanes sont contraints de venir réclamer de l’eau aux Intouchables. Ce renversement de situation bouscule l’ordre social établi par le système de castes. Autour de la pompe, le dialogue s’engage entre des hommes et des femmes qui ne se seraient jamais rapprochés autrement. La maîtrise de savoir-faire technique par les plus démunis contribue à réduire les inégalités. Cette expérience encourage Bunker Roy et son équipe et leur ouvre de nouvelles perspectives. En 1984, ils font le pari de confier l’entretien du réseau de pompes aux habitants et forment 2000 personnes dont les compétences sont aujourd’hui unanimement reconnues.

Ainsi naît la vocation du Barefoot College : former des « ingénieurs aux pieds nus » qui seront capables de prendre eux-mêmes en main le développement de leur communauté. Bunker Roy part du principe que chacun est capable d’acquérir des connaissances pratiques du moment qu’on adapte la manière d’enseigner. L’originalité du Barefoot est de vulgariser délibérément le savoir pour qu’il ne reste pas une affaire de spécialistes ou d’experts, et puisse bénéficier au plus grand nombre. Les cours sont dépouillés au maximum des concepts et de la théorie sur le pourquoi du comment. L’apprentissage se fait par l’exemple et la répétition des gestes de l’enseignant à partir de cas concrets : fabriquer un émetteur radio, une lampe, souder des composants électroniques sur une plaque… De retour dans leur village, les « ingénieurs aux pieds nus » mettent d’autant mieux à profit leurs nouvelles compétences qu’ils les appliquent dans un environnement dont ils connaissent les besoins et les fonctionnements. En cohérence avec cette volonté de désacraliser le savoir et pour que les élèves ne soient pas tentés d’aller vendre leur cursus dans les villes, le Barefoot ne délivre pas de diplôme.

La dimension communautaire est une composante essentielle de la philosophie du Barefoot : le savoir ne s’acquière pas pour soi-même dans le but d’accroître son pouvoir personnel, mais pour servir de la communauté. Les formations sont dispensées à celles et ceux qui ont été désignés par les responsables des villages comme étant les plus aptes à acquérir et ramener un savoir qui permettra d’améliorer les conditions de vie de tous. Ces missions sont le plus souvent confiées à des mères de famille en raison de leur fidélité à la communauté.
 
Toujours en se basant sur la consultation des villageois, le Barefoot College attaque un nouveau chantier : l’accès à l’électricité. L’énergie solaire s’avère  la plus adaptée car la ressource est abondante et n’exige pas la mise en place coûteuse d’un réseau. Par contre, elle nécessite des compétences techniques. Le programme démarre en 1986 avec le soutien du gouvernement et d’ONG partenaires. Chaque village parrainé désigne deux personnes qui sont formées pendant six mois par des spécialistes en énergie solaire. A leur retour, elles mettent en place les installations électriques jugées prioritaires par le village et forment à leur tour d’autres habitants à la technologie solaire. Chaque famille bénéficiant d’une installation verse une contribution mensuelle dans un pot commun utilisé pour étendre l’accès à l’électricité à d’autres habitations. Dès lors, le projet peut se financer par lui-même. Le Barefoot College poursuit ce programme au-delà des frontières avec des villages d’Afrique notamment. En tout, plus de 600 personnes ont été formées dont un tiers à l’étranger. 80% d’entre elles sont des femmes.


Ram Nivas, notre guide, travaille ici depuis quinze ans. Marionnettiste et responsable de la toute nouvelle « radio Tilonia », anciennement comptable, ses divers talents illustrent la polyvalence encouragée au sein du Barefoot College.
                   Ram Nivas

Nous le suivons à travers le nouveau campus, construit en 1988 sous la direction d’un  « barefoot architecte » qui n’était jamais allé à l’école. L’ensemble de panneaux solaires assure l’autonomie en énergie. Un grand réservoir aménagé sous l’amphithéâtre stocke les eaux de pluie de la mousson pour offrir un accès à l’eau tout au long de l’année. Un puits spécialement conçu recharge progressivement la nappe phréatique pour éviter qu’elle ne s’assèche. Ce campus donne un aperçu des connaissances techniques que le Barefoot acquière et transmet aux villages alentours depuis sa création.
                   Le nouveau campus

Un peu plus loin se trouve l’ancien campus. Nous approchons d’une fabrique où brillent de grandes paraboles composées de miroirs. Ce sont des cuisinières solaires. Les sept femmes qui travaillent activement à scier et couper des pièces de métal sont les fondatrices et gestionnaires de cette petite société indépendante. Elles ont appris les techniques de fabrication auprès d’un ingénieur allemand venu partager son savoir en 2003. Depuis, les 20 fours qu’elles ont installés dans 9 villages permettent de cuisiner à l’énergie solaire pour près de 400 personnes.
                    Four solaire

En poursuivant la visite, nous avons la surprise de rencontrer des femmes venues de toute l’Afrique. Dans la salle de formation, Ethiopiennes, Maliennes, Sierra Léonaises… se penchent sur des plaques de composants électroniques. Elles prennent des notes et  nous expliquent le placement des différentes diodes avec de chaleureux accents d’ailleurs. Nous apprenons que deux étudiantes sibériennes suivent le programme depuis leur chambre climatisée à cause de la chaleur.
 
Tout près, des ateliers de tissage et de fabrication de jouets éducatifs offrent un emploi à des personnes handicapées. Les produits sont vendus dans le magasin d’artisanat ou utilisés dans les autres activités du Barefoot, notamment les écoles du soir.


L’approche du Barefoot est globale et les projets se développent au fur et à mesure que naissent les bonnes idées et que se mobilisent les bonnes volontés pour les réaliser. Dès l’origine, l’association s’attache à développer l’éducation en créant des écoles du soir afin de  s’adapter aux réalités de la vie à la campagne où les travaux domestiques et agricoles mobilisent toute la famille. Depuis, 150 écoles du soir ont été ouvertes dans tout le Rajasthan avec une capacité d’accueil de 4000 élèves de 6 à 14 ans, dont 75% de filles. L’éveil aux principes de la démocratie est également essentiel pour préparer l’avenir, mais 3 heures de cours par jour ne peuvent y pourvoir. Le Barefoot initie le « Parlement des Enfants » qui leur permet d’apprendre directement par la pratique.

56 « Membres du Parlement » élus par les élèves choisissent un « Premier Ministre » qui désigne les 25 ministres de son gouvernement chargés de l’eau potable, de l’éclairage solaire, de la condition féminine, des jouets… Le Premier Ministre, une jeune fille de 13 ans, organise les réunions mensuelles où les ministres exposent les problèmes qu’on leur a rapportés dans les écoles et demandent des comptes aux adultes. Leur pouvoir est réel : lors de la réunion à laquelle nous assistons, le ministre de la santé dresse la liste des médicaments manquants dans les pharmacies de certains établissements, le responsable santé du Barefoot College l’invite à venir les chercher le soir même au centre médical du campus.
                   En route vers la séance parlementaire

Le Barefoot College milite pour la mise en commun des savoirs, chacun ici est à la fois élève et professeur. Les compétences de spécialistes européens ou de jeunes villageois autodidactes sont accueillies avec autant d’enthousiasme.

Pascal est un dentiste italien, il a rejoint l’équipe du centre médical du campus pour y ouvrir un cabinet dentaire. Il forme aux soins dentaires élémentaires deux femmes de Tilonia qui n’ont pas été à l’école. Pour lui comme pour elles, cette formation est un challenge. De même que les autres spécialistes étrangers qui viennent partager leurs connaissances, Pascal n’a pas vocation à rester. Quand il s’en ira, elles seront les dentistes du Barefoot College.
                   Pascal et ses élèves

Rago est un jeune garçon originaire de l’état du Bihar. Seul, il a réussi à fabriquer un transmetteur pour diffuser sur les ondes des messages de sensibilisation et des petites annonces propres à améliorer la vie des gens. Cette initiative n’a pourtant pas été appréciée du gouvernement étant donné son caractère illégal. Quand Bunker Roy entend parler de lui, il l’invite à venir mettre ses talents au service du Barefoot College pour fonder « radio Tilonia ». Nous assistons à l’enregistrement des toutes premières émissions en compagnie de Ram Nivas. Cette radio qui émet dans un rayon de 30 kilomètres sera un nouveau moyen de communiquer sur la santé, l’éducation, la culture… auprès des villages.
                    Radio Tilonia

En venant visiter le Barefoot College, nous nous attendions à trouver un centre de formation original. Nous avons découvert une communauté où des ingénieurs, des techniciens, des artisans, des médecins, indiens ou étrangers, cherchent des solutions et inventent ensemble un avenir meilleur pour les villages du Rajasthan. Ils sont unis par une même foi en l’Homme et luttent contre les inégalités en éveillant le potentiel de chacun.


Comment les aider ?

Le Barefoot College est ouvert à toute initiative pour diffuser savoir et connaissances utiles aux populations du Rajasthan. Des volontaires viennent régulièrement sur le campus réaliser leur projet en coopération avec le Barefoot College.


Contacts

Barefoot College
Village Tilonia, via Madanganj, District Ajmer
Rajasthan 305816, Inde
•    Téléphone : +91 (0) 1463 288 204
•    Site Internet : www.barefootcollege.org


Gabrielle

Nous partons au coeur du désert du Thar à la découverte de l’association Malenbai. A une vingtaine de kilomètres de Jaisalmer, la jeep quitte la route pour une piste qui serpente à travers des étendues de sable et de cailloux noirs où quelques arbustes défient le vent et le soleil. Cet immense plateau s’achève brusquement pour plonger sur une vaste étendue de sable clair, semblable à un morceau de lune égarée sur la terre… un lac asséché. Nous nous arrêtons au seuil d’une grande bâtisse solitaire qui semble contempler l’horizon.

Les fondateurs de Malenbai, Capucine et Pabu, nous accueillent autour d’un thé de bienvenue et nous racontent leur histoire… Lors d’un voyage en Inde, cette jeune Française part avec sa famille pour un safari en chameaux sous la conduite de Pabu. Ils se reconnaissent et décident d’unir leur destin dans ce désert où tous deux se sentent chez eux plus que partout ailleurs. Ils s’y installent en dépit de toutes les difficultés d’ordre matériel mais surtout culturel et social. La mixité de leur couple n’est pas acceptée au sein de la société indienne, d’autant que Pabu est issu d’une caste parmi les basses, les Bilhs, chasseurs par tradition.
                      Capucine et Pabu

Après trois années de persévérance, la maison qu’ils ont construite est devenue un lieu d’accueil, suivant la tradition des habitants du désert. Les agriculteurs des terrains environnants, les bergers de passage, tous ceux qui le souhaitent y font étape. Ils viennent seuls ou en familles, partagent leurs repas et la grande terrasse où chacun s’endort à la belle étoile après la veillée.
 
Pabu est fier d’être Bilh, mais de nombreux autres ont perdu ce sentiment. Originaires du Gujarat, ils ont été déplacés près de Jaisalmer pour mettre leurs talents de chasseurs au service des Maharajas. Lors de cette migration, ils ont perdu beaucoup de leurs coutumes et de leur artisanat. Aujourd’hui, la plupart survivent en cassant des pierres pour les chantiers de construction, un travail de forçat dévalorisant.

Capucine et Pabu veulent faire de leur différence une force pour aider les Bilhs à se relever. Ils se tournent d’abord vers l’agriculture : ils investissent dans un tracteur qu’ils prêtent aux familles pour les inciter à cultiver leurs terrains et forment des jeunes à la conduite. L’année suivante, ils profitent de l’eau du lac et du prêt d’un générateur électrique pour faire une culture de moutarde irriguée. De nombreuses familles participent aux semences puis à la récolte. Autour de cette activité nouvelle, se développent échanges et partages au rythme des chants qui accompagnent le travail. Cependant, l’opération est déficitaire et, devant le caractère aléatoire des récoltes, il faut trouver d’autres idées.
 
Suivant les conseils enthousiastes d’une amie, ils créent en août 2007 l’association Malenbai du nom de la déesse du désert vénérée par les Bilhs. Leur objectif est de faire revivre l’artisanat local, véhicule de la culture et des racines que les Bilhs ont besoin de retrouver. Les savoirs se sont tellement perdus que Capucine et Pabu peinent à retrouver les quelques personnes qui les détiennent encore, une véritable chasse aux trésors.

Ils découvrent un tisserand, cet homme d’un certain âge n’a plus la force de casser des pierres et peine à faire vivre sa famille. La possibilité inespérée de reprendre son métier d’origine le réjouit. Avec l’aide de Malenbai, il rénove le vieux métier à tisser de son père et se remet au travail. Après tant d’années sans pratique, il lui faut plusieurs essais avant de maîtriser à nouveau la technique. Ces tapis sont tissés à partir de poils de chèvre liés en corde que seuls quelques vielles personnes savent encore faire ; Pabu doit faire parfois 80 kilomètres pour trouver les précieuses pelotes. La vie de ce tisserand est transformée : la vente des tapis à Malenbai lui assure une source de revenus, et surtout il a retrouvé sa fierté et la considération de ses pairs. Lorsque nous lui rendons visite, toute la famille et les enfants nous accueillent avec joie et curiosité. En dehors de Capucine, nous sommes les premiers étrangers à venir chez eux.
                   Le tisserand et sa fille

Cette année, Malenbai renouvelle l’expérience avec une famille de potiers d’un village proche. Pour gagner leur vie, ceux-ci délaissaient peu à peu leur tour et partaient vers les carrières casser des pierres. La poterie devenait une activité d’appoint et risquait à terme d’être abandonnée. Motivé par l’opportunité de vivre à nouveau de son art, le potier nous montre les nombreux modèles qu’il sait faire. Capucine et Pabu lui donnent des idées d’objets s’inspirant des traditions rajasthanaises et susceptibles de plaire à des touristes. Nous sommes surpris lorsque son fils de 15 ans le remplace au tour, faisant déjà preuve d’un grand savoir-faire. La transmission est assurée.
                   Le fils du potier

En visitant les familles, Capucine rencontre des femmes qui confectionnent de magnifiques broderies pour leur usage personnel. Avec quelques idées nouvelles puisées sur les marchés ou dans leurs traditions, elles pourraient utiliser leurs talents et rejoindre les artisans de Malenbai…
                   Les huttes

Parallèlement aux activités de l’association, Capucine et Pabu cherchent à développer une activité qui leur permette de vivre dans ce désert, condition essentielle pour poursuivre l’action de Malenbai. Peu à peu, ils forment le projet d’accueillir des touristes désireux de découvrir et vivre le désert. Lors de notre venue, Pabu vient d’achever la construction de cinq belles huttes traditionnelles qui sont harmonieusement disposées face à l’immensité du lac asséché. Il souhaite également mettre à profit son expérience de guide pour proposer des safaris en dromadaires aux visiteurs.
                                Chamelier

Leur démarche est emprunte d’éthique et de solidarité dans la continuité de Malenbai : ils ont à cœur d’intégrer dans leur projet les artisans qu’ils soutiennent en organisant des visites dans leurs villages afin que les touristes découvrent leur travail. Ils conçoivent cette nouvelle activité comme une chance de partager leur passion et leurs connaissances de cet environnement mystérieux, dur et généreux à la fois. Ce sera pour les visiteurs l’occasion de s’immerger dans la vie du désert : partager les repas avec les bergers de passage, à la nuit tombée écouter leurs chants en admirant la voie lactée, dormir dans des huttes bercés par le souffle du vent…



Comment les aider ?

Ce projet touristique soutiendra l’action de Malenbai, et avec l’aide de la déesse du désert, pourra rendre espoir à la caste des Bilhs. Capucine et Pabu invitent chacun à venir leur rendre visite, une belle idée pour des vacances « découverte ». Ils sont établis à 24 kilomètres de Jaisalmer, soit 30 minutes en jeep. Ils cherchent des contacts avec des agences de tourisme solidaire afin de se faire connaître.

Lors de ses visites annuelles en France, Capucine collecte des vêtements et médicaments afin de les distribuer à ceux qui en ont besoin. Les dons financiers sont également bienvenus.

Contact

Site de Malenbai : http://malenbai.canalblog.com
Site Internet du gite : http://www.pabukidhani.com
E-mail : malenbai@hotmail.fr
Téléphone de Capucine : +91 9829552278  
Téléphone de Pabu : +91 9602534344


Gabrielle

n°6 – D’Ahmedabad à Dharamsala

Après notre tour dans le sud de l’Inde, nous partons pour deux mois explorer le nord du pays.

Première étape à Ahmedabad, la capitale du Gujarat. Nous y rencontrons les femmes de SEWA, un syndicat de travailleuses du secteur informel.

Entre Ahmedabad et Delhi, nous faisons halte à Udaipur. De là, nous partons découvrir le superbe temple jaïn d’Adinath à Ranakpur.

 
A Delhi, nous visitons le Sulabh Sanitation Movement, une organisation qui se bat pour éradiquer le « scavenging » (l’intouchabilité). Au centre de formation Nai Disha, nous rencontrons d’anciennes femmes « scavengers » devenues les Anges Bleus de Sulabh.


 

Nous poursuivons notre route vers le nord, vers les sources du Gange, et atteignons les villes saintes de Haridwar et Rishikesh.

Nous passons les derniers jours de juillet à Dharamsala, où vit le Dalaï-lama et le gouvernement du Tibet en exil, entourés d’une petite communauté de 15000 âmes.
 

La fréquentation du site progresse de mois en mois, et cela nous encourage à poursuivre l’aventure.

Merci à tous ceux qui nous suivent et nous soutiennent !


Gabrielle et François

Après Delhi, nous continuons notre route vers le nord : direction l’Himalaya et les sources du Gange. Tout au long du trajet, le bus dépasse de petits groupes de marcheurs et de cyclistes vêtus de T-shirt orange. Certains portent d’étranges constructions faites de papier multicolore, de ficelle et… de perroquets en plastique.

Comme nous, ces pèlerins vont à Haridwar. Il fait déjà nuit quand nous atteignons la ville sainte dans les embouteillages et les klaxons. Nous apprenons que nous sommes tombés au beau milieu d’un festival en l’honneur du dieu Shiva, à moins que ce ne soit Krishna (cela dépend à qui l’on pose la question)…

Le lendemain, nous partons explorer Haridwar. Les bords de la route qui relie notre hôtel au Gange sont encombrés de pèlerins. En contrebas se dresse le plus grand camping sauvage qu’il ne nous a jamais été donné de voir.

La route est bloquée par la police. Nous parcourons à pied les derniers mètres qui nous séparent du temple Har-ki-Pairi, au milieu d’une foule d’hommes oranges, interrompus à plusieurs reprises… « One shot, one snap ! ». Il semble qu’en tant qu’étrangers nous constituions une attraction tout à fait digne d’intérêt pour ces visiteurs. Chacun veut son cliché de nos profils exotiques, de préférence en posant avec nous.

Nous finissons par atteindre le Gange. A perte de vue, les berges du fleuve sont occupées par des milliers de pèlerins en train de s’adonner au bain purificateur. L’ambiance est effervescente et survoltée, certains baigneurs se laissent emporter par le puissant courant du Gange au risque de se noyer. Au loin, une immense statue de Shiva semble veiller sur les imprudents.

              Ghâts de Har-Ki-Pairi

Au pied du temple, nous sommes fortement invités à prier pour notre (future) progéniture en répétant les formules sacrées prononcées par le prêtre. Le nombre de rejetons dépendra cependant de l’offrande que nous voulons bien verser…

                                      Un prêtre

Nous nous frayons un chemin vers les ghâts, ces escaliers qui descendent dans le Gange pour permettre à tout un chacun de procéder à ses ablutions. Plus nous approchons du fleuve, plus les photographes amateurs se pressent autour de nous. C’est la descente des marches…

Nous nous asseyons sur les ghâts pour observer la foule des baigneurs. En moins d’une minute, nous sommes encerclés par une petite foule de jeunes hommes en sous-vêtements désireux de nous prendre en photo…  Certains commencent à se disputer l’honneur de poser à nos côtés, nous tentons de nous replier… finalement, la police intervient pour nous exfiltrer. Elle nous demande de patienter dans un réduit de service le temps que l’ambiance se calme et que tous les photographes amateurs se dispersent.

  Sur les rives du Gange à Haridwar

Le lendemain, nous partons un peu plus en amont du fleuve sacré vers Rishikesh. La ville est connue pour être un havre de paix et le paradis des yogis… mais pas ces jours-ci. La masse des hommes oranges semble nous avoir suivis jusque là, et la petite cité est saturée de marcheurs.

                 Rishikesh

Pour fluidifier la circulation dans cette ville piétonne, la police a institué un sens unique sur les deux passerelles qui surplombent le fleuve. L’ambiance est surréaliste : un défilé permanent de jeunes hommes hagards marche en tournant autour de la ville, dans le sens des aiguilles d’une montre. Le manège dure toute la journée, jusque tard dans la nuit… Certains gardent encore assez d’énergie pour nous mitrailler de leur téléphone portable dès que nous pointons le nez en dehors de l’hôtel.

Nous cherchons à échapper à cette célébrité toute neuve en partant à pied le long de la route qui remonte le fleuve sacré. Des pèlerins font la même chose que nous, à moto. Faisant abstraction du bruit des klaxons, nous contemplons le Gange s’écouler au milieu des premiers contreforts de l’Himalaya, à peine né des glaciers et déjà puissant.

                  Le Gange

François

En Inde, on appelle « scavengers » (éboueurs) les personnes traditionnellement chargées de s’occuper des excréments humains et des cadavres d’animaux. Il constituent la plus basse des castes qui composent la société hindoue et sont cantonnés à cette profession du fait de leur naissance. Le métier de scavenger en lui-même est particulièrement dégradant, consistant à ramasser à la main les excréments des autres, et à les porter dans un seau sur sa tête pour aller les jeter dans la rivière. En plus de cela, les membres de cette caste, considérés comme « impurs », font l’objet de discriminations inimaginables. Ce sont les célèbres « intouchables », appelés ainsi car les autres membres de la société se doivent d’éviter tout contact direct avec eux.

Le Sulabh Sanitation Movement se donne pour mission l’éradication du « scavenging ».

                         Le symbole de Sulabh, un pot d’excréments barré de rouge

Le 13 juillet, nous sommes reçus par le Dr Bindeshwar Pathak, le fondateur de Sulabh, au siège de l’organisation à Delhi. Rien ne prédestinait ce brahmane (la plus haute caste en Inde) à s’occuper un jour des difficultés des « intouchables », mais les hasards de la vie l’ont porté à mener ce combat.

Jeune homme, Bindeshwar Pathak veut devenir professeur, mais ne parvient pas à décrocher un poste. En 1969, à 27 ans, il rejoint alors le Comité des Célébrations du Centenaire de Gandhi. Cette organisation est notamment chargée de donner un coup d’accélérateur à la lutte contre l’intouchabilité, un des chevaux de bataille de Gandhi. Il part quelques mois vivre auprès de scavengers dans un bidonville pour s’imprégner de la question.

Pendant cette période, il est confronté au drame quotidien que vit cette population. Un jour, un enfant est attaqué par un buffle en furie. Les hommes se précipitent pour lui porter secours… mais soudain quelqu’un crie « c’est un intouchable ! », et tous s’arrêtent nets, laissant le garçon se faire piétiner. Le Dr Pathak et quelques personnes de bonne volonté ramassent l’enfant meurtri et l’amènent à l’hôpital. Là, le personnel médical rechigne à s’approcher du petit intouchable pour le soigner. L’enfant meurt de ses blessures.

Profondément marqué par cette expérience, le Dr Pathak décide de se battre pour faire cesser les comportements inhumains engendrés par le système de castes. Il fonde Sulabh en 1970 avec la volonté d’éradiquer le scavenging. C’est un choix lourd de conséquences pour un brahmane, sa propre famille et sa belle-famille lui tournent le dos pour un temps.

                               Le Dr Bindeshwar Pathak

En 1970, en Inde, seulement 15% des habitations urbaines sont équipées de toilettes, et pratiquement aucune dans les campagnes. Le reste de la population fait ses besoins dans des toilettes sèches en plein air qui doivent être nettoyées régulièrement, forcément par des scavengers... En plus du problème de l’intouchabilité, cette situation a des conséquences lourdes en termes de pollution et de maladie : chaque année, en Inde, près de 500 000 enfants meurent de dysenterie ou du choléra, des infections imputables à l’absence de toilettes correctes. Le Dr Pathak est persuadé que pour éradiquer durablement le scavenging, il faut commencer par résoudre les graves problèmes sanitaires que connaît l’Inde car « tant qu’il y aura besoin du scavenging, il y aura des scavengers ».

Construire un système d’égout partout comme en occident est trop coûteux pour l’Inde, et surtout trop consommateur en eau. L’installation de fosses septiques n’est pas non plus une solution, car elle implique une vidange qui serait effectuée par des scavengers. Sulabh cherche alors à développer une technologie adaptée à la situation économique et environnementale de l’Inde, qui permette en même temps de résoudre le problème du scavenging.

En 1970, Sulabh inaugure les premières  toilettes conçues selon le modèle du Dr Pathak. Celui-ci comprend deux innovations essentielles par rapport aux installations « classiques ». Tout d’abord, le système d’évacuation est amélioré pour n’utiliser que 1,5 litres d’eau, contre 10 litres pour une chasse d’eau ordinaire, grâce à un coude plus petit. Puis, les excréments sont évacués vers un système de double cuve dont chacune a une capacité d’au moins 2 à 3 ans d’utilisation. Une fois que la première cuve est remplie, l’évacuation est redirigée vers la deuxième cuve. La matière fécale contenue dans la première cuve se transforme peu à peu par l’action naturelle de la fermentation… Après 18 mois, la cuve laissée au repos est pleine d’un engrais biologique inodore et sec, facilement transportable et utilisable pour l’agriculture.

Les toilettes Sulabh, l’eau et le méthane produit par la fermentation sont absorbés par la terre grâce à des espaces dans revêtement de la cuve (photo Sulabh)

Les installations Sulabh sont déclinables pour toutes les bourses, et peuvent être réalisées avec un large éventail de matériaux locaux. A ce jour, l’organisation a construit et vendu plus de 1,2 millions de toilettes à travers toute l’Inde.

           L’engrais biologique obtenu après 18 mois de fermentation (photo Sulabh)

Pour beaucoup de foyers, la technologie simple et peu coûteuse de Sulabh reste toutefois hors d’atteinte, notamment dans les bidonvilles, pour des raisons de coût et d’espace. Les seules toilettes disponibles sont bien souvent un simple bout de trottoir à ciel ouvert que doivent nettoyer des scavengers.

En 1974, Sulabh installe les premières toilettes publiques payantes à Patna, dans l’état du Bihar. Personne n’y croit, pourtant, dès le premier jour d’ouverture, 500 personnes viennent les utiliser. Les habitants des villes sont prêts à payer 1 ou 2 roupies pour faire leurs besoins dans un environnement propre et dans l’intimité. Aujourd’hui, Sulabh gère plus de 7500 centres de toilettes publiques à travers l’Inde, qui accueillent plus de 10 000 000 d’utilisateurs chaque jour.

Sulabh continue à innover et, au début des années 1980, le Dr Pathak a l’idée de recycler le méthane issu de la fermentation des matières fécales. L’organisation installe des centrales à biogaz dans près de 190 toilettes publiques. Au lieu de s’échapper dans l’atmosphère où il contribue pour une part importante à l’effet de serre, le méthane est récupéré et utilisé pour la cuisine, l’éclairage public, la production d’électricité…

Une centrale à biogaz Sulabh et ses différentes applications : production d’électricité, cuisinière, chauffage, éclairage…

Au siège de l’organisation à Delhi, un laboratoire expérimental teste de nouvelles technologies simples pour améliorer la situation sanitaire en Inde. Une des dernières idées : utiliser de « l’herbe à canard » à croissance rapide pour dépolluer les lacs et les rivières. L’herbe peut ensuite être récoltée et servir à nourrir le bétail.

A chaque fois, les solutions proposées par Sulabh sont simples et adaptés au contexte indien. D’ailleurs, en hindi « sulabh » signifie littéralement « simple, facile ».

Après la visite des installations de Sulabh, le Dr Pathak nous invite dans la bibliothèque de l’organisation. Parmi les nombreux ouvrages, il choisit un gros volume des éditions reliées de « Young India », le journal de Gandhi, et l’ouvre respectueusement.

L’œuvre de Gandhi inspire l’action du Dr Pathak. Pendant la lutte pour l’indépendance de l’Inde, le Mahatma se battait déjà pour l’abolition du système des castes. A qui servirait l’indépendance si des Indiens restaient opprimés ? Il exigeait de ses disciples qu’ils nettoient eux-mêmes leurs toilettes, et enseignait les bases sanitaires dans les villages où il passait. Après l’indépendance en 1947, et la mort de Gandhi en 1948, le tout nouveau gouvernement indien passa de nombreuses lois pour lutter contre le phénomène de l’intouchabilité, avec un succès souvent mitigé.

En fondant Sulabh, le Dr Pathak cherche à aborder le problème sous un angle pratique, et c’est sans doute la raison de son succès. L’organisation estime à plus d’un million le nombre de personnes qu’elle a réussi à libérer du scavenging. Commentant le travail de Sulabh lors de sa visite en juillet 2008, la présidente indienne, Prathiba Devisingh Patil, déclare : « aucun programme en Inde ne donnerait autant de bonheur à Gandhi que celui-ci »…

Aujourd’hui, 60 000 personnes agissent au sein de Sulabh. L’organisation cherche à diffuser son modèle à travers le monde. 2,6 milliards d’êtres humains n’ont toujours pas accès à des toilettes correctes. La technologie développée par Sulabh peut contribuer à résoudre ce problème sanitaire. De plus, face au réchauffement climatique et aux pénuries d’eau, les toilettes Sulabh sont une solution écologique de premier plan.

Grâce à l’argent gagné dans la construction et l’entretien des toilettes publiques, l’organisation mène également d’importants programmes de réhabilitation des scavengers. A suivre…

Comment les aider ?

L’organisation s’autofinance et n’accepte pas les donations. L’indépendance financière de Sulabh est le meilleur atout du Dr Pathak pour rester libre de penser et d’agir.

Le Dr Pathak invite tous ceux qui le souhaitent à poursuivre son action : la technologie développée par Sulabh est libre de droits, et des formations techniques peuvent être dispensées sur demande. A titre d’exemple, des ingénieurs de 14 pays africains ont récemment été formés aux différents systèmes développés par l’organisation, et de nouvelles sessions sont prévues pour étendre l’expérience à d’autres pays.

Contacts

Sulabh Sanitation Movement
Sulabh Gram - Mahavir Enclave
Palam Dabri Marg
New Delhi – 110 045
Inde
• Téléphone : +91 11 25 03 26 17
• Site Internet : www.sulabhinternational.org
• E-mail : sulabh1@nde.vsnl.net.in

Le Musée International des Toilettes de Sulabh accueille les visiteurs de passage à Delhi (même adresse). On y découvre des sanitaires de tous les âges et de toutes les formes, dont certains modèles étonnants…

• Téléphone : +91 11 25 03 40 14
• Site Internet : www.sulabhtoiletmuseum.org

François

Samedi 4 juillet. Nous rencontrons Pratibha Pandya, une des responsables de SEWA (Self Employed Women Association), dans les locaux de l’organisation à Ahmedabad (Gujarat). Depuis 22 ans, elle travaille pour ce syndicat de femmes travailleuses indépendantes.

En Inde, le secteur « informel » représente 60% du produit économique et plus de 90% des travailleurs. La plupart des femmes sont employées dans ce secteur : ces « travailleuses indépendantes » sont agricultrices, vendeuses de rue, couturières, rouleuses de biddies (les « cigarettes » indiennes)… beaucoup travaillent aussi à domicile pour l’industrie manufacturière qui les paie à la tâche.

Ces femmes sont souvent exploitées par des donneurs d’ordre et des fournisseurs qui n’hésitent pas à profiter de leur isolement professionnel. Leurs revenus sont très irréguliers et elles doivent aussi faire face aux aléas de la vie sans la protection sociale dont bénéficient les travailleurs salariés.
                Un marché d’Ahmedabad

SEWA est fondée en 1972 par Ela Bhatt, alors cadre du TLA (Textile Labour Association), le syndicat de travailleurs du textile créé par Gandhi lui-même en 1917. Elle puise son inspiration dans l’œuvre du Mahatma pour construire un modèle qui aide durablement ces femmes démunies, sans les assister.
 
SEWA veut regrouper ces travailleuses indépendantes pour les aider à prendre confiance en elles et à relever la tête. En s’unissant au sein d’un syndicat, elles apprennent à s’organiser pour rompre le cercle vicieux de la pauvreté. SEWA poursuit deux objectifs : permettre à ces femmes de gagner leur autonomie économique par leur travail, et leur fournir les mêmes avantages que ceux dont bénéficient des travailleurs salariés.


Pour leur permettre d’augmenter leurs revenus, SEWA aide les travailleuses du secteur informel à s’associer en coopératives. Le regroupement offre de nombreux avantages : mise en commun de moyen (achats d’outils, de stocks…), division du travail qui rend ces femmes plus productives, partage des risques… et surtout, il donne à ses femmes un vrai poids face aux autres acteurs économiques.

Nous sommes invités à visiter une coopérative de poissonnières créée par SEWA à Ahmedabad. Suruchi Mehta, la coordinatrice des activités de la coopérative, nous présente le travail réalisé depuis 2003. A cette date, les poissonnières d’Ahmedabad travaillent séparément et ne sont pas respectées par les négociants qui les fournissent en poissons. Elles sont mal servies et doivent se contenter des poissons de qualité inégale qu’on leur propose, au prix qu’on leur fixe. Une fois sur le marché, elles se livrent à une rude concurrence entre elles, et au final ne gagnent pratiquement rien.
                                Suruchi Mehta

Avec l’aide de Suruchi Mehta, les poissonnières s’organisent en coopérative et créent une centrale d’achat de poissons. En groupant les commandes, la coopérative est en position de négocier les prix et la qualité avec les négociants. Sur les 200 femmes membres, 2 sont chargées d’acheter le poisson en commun au marché central tous les matins, et de le transporter au local ouvert par SEWA sur le marché du quartier. Les frais de transport sont réduits, et les poissonnières ne sont plus obligées de se lever aux aurores. Elles achètent directement au magasin SEWA un poisson de meilleure qualité à un prix plus bas. La coopérative ne prend que 2 roupies (0,03€) de marge par kg de poisson pour couvrir le loyer du local, acheter la glace et payer les 2 salariées chargées de l’achat en gros.

Les résultats sont palpables. En 2003, ces poissonnières gagnaient en moyenne 80 roupies (1,20€) par jour, en commençant leur journée à 4h du matin. Aujourd’hui, elles gagnent en moyenne 120 roupies (1,80€) par jour de semaine, et jusqu’à 200 roupies (3€) le dimanche, en ne commençant à travailler qu’à partir de 7h. Même si les montants peuvent sembler dérisoires, il s’agit d’une augmentation de revenus de plus de 50%, dans de meilleures conditions de travail, qui permet à ces femmes d’améliorer très concrètement leurs conditions de vie et notamment de financer la scolarité de leurs enfants. De plus, ces femmes ne sont plus confrontées à l’humiliation quotidienne qu’elles subissaient en achetant leur poisson individuellement ; elles ont retrouvé leur dignité.
                                Shanta Ben, une des salariées de la centrale d’achat

En achetant du poisson sur un marché de Pondichéry, 1 mois auparavant, nous avions été frappés de constater la concurrence effrénée à laquelle se livraient les poissonnières entre elles. La qualité des poissons était médiocre, et les femmes cassaient les prix pour vendre leur maigre marchandise et gagner de quoi survivre. Sur le marché que nous visitons à Ahmedabad, l’ambiance est radicalement différente. Les poissonnières, radieuses, nous montrent de gros morceaux appétissants de poisson frais. Regroupée au sein d’une même coopérative, et gagnant mieux leur vie, elles sont devenues solidaires.

Suruchi Mehta a d’autres projets pour continuer d’accroître l’autonomie économique de ces femmes. Elle souhaite profiter de l’expérience acquise pour ouvrir des magasins SEWA sur les autres marchés de quartier d’Ahmedabad. Elle rêve aussi de construire un vrai marché couvert, qui permettrait une augmentation des ventes dans de meilleures conditions de travail. Elle voit déjà plus loin : organiser les pêcheurs entre eux et leur acheter directement le poisson sans passer par les négociants du marché central. La marge ainsi gagnée serait redistribuée entre les travailleurs : pêcheurs et poissonnières…
                   Les poissonnières de SEWA

SEWA est à l’origine de 102 coopératives similaires dans différents métiers. Elle accompagne les travailleuses indépendantes dans la création et le suivi de celles-ci.

L’organisation procure à ses membres des formations pour leur apprendre à gérer leur coopérative de manière autonome. Des séances de développement personnel sont également organisées pour aider ces femmes à prendre confiance en elles et à s’affirmer dans le monde économique. Enfin, d’autres formations techniques sont aussi proposées qui permettent aux travailleuses de gagner en productivité.

En 1992, SEWA fonde une fédération de coopératives, la « Gujarat State Women’s SEWA Cooperative Federation Ltd ». Cette fédération a pour objectif de faire prendre aux coopératives SEWA une ampleur plus grande en leur offrant des services spécialisés en administration, marketing, labellisation, formation professionnelle… Il ne s’agit cependant pas de recréer une grande entreprise : cette « super coopérative » se pose en prestataire de services ; les coopératives conservent leur autonomie de décision, les femmes restent leur propre patron.
                  Un magasin SEWA  de textiles

Le deuxième objectif de SEWA est d’offrir aux travailleuses du secteur informel une protection sociale et des services dont elles étaient jusque là exclues.

SEWA organise une véritable assurance sociale pour ses membres. Après avoir payé une cotisation, les travailleuses de SEWA bénéficient d’une assurance santé pour elles et leurs enfants, incluant la maternité. Les accidents du travail sont également couverts. Un service de garde d’enfant est disponible, pour permettre aux femmes de travailler en toute sérénité.

La SEWA Bank, un des plus gros succès de l’organisation, donne la possibilité à ses membres de disposer d’un compte en banque pour épargner, et de souscrire à des « micro-crédits ». Grâce à des prêts de petits montants, les travailleuses peuvent investir sans avoir recours aux services hors de prix des usuriers. Ces micro-crédits peuvent être utilisés pour acheter des outils ou un stock de matières premières ; souvent il s’agit de prêts agricoles destinés à l’achat de semences.


SEWA a pour vocation de s’autofinancer, pour rester viable et indépendante.
Le syndicat est organisé en coopératives dont les bénéficiaires sont actionnaires (la SEWA Bank compte ainsi 100 000 actionnaires). Tous les services proposés (dont les formations) sont payants, et les coopératives qui les gèrent ont un objectif de rentabilité. Les membres du syndicat paient en plus une cotisation de 5 roupies (0,08€) par an pour couvrir les frais de structure, et l’organisation prélève également un pourcentage sur les ventes des coopératives.
                                     Les 10 objectifs de SEWA pour ses membres

Aujourd’hui SEWA compte plus de 1 000 000 de membres à travers l’Inde (500 000 au Gujarat et 500 000 dans le reste de l’Union indienne), c'est-à-dire autant de foyers impactés, ce qui en fait le plus grand syndicat indien.

SEWA étend maintenant ses activités en Afghanistan, à Kaboul. En 2005, le gouvernement indien a fait appel à l’organisation pour organiser la formation de plus de 1000 femmes afghanes en horticulture et en agriculture. C’est une reconnaissance officielle de son travail en Inde.


Le succès de SEWA s’explique peut-être par sa philosophie : l’organisation ne cherche pas à assister des personnes en difficulté, mais mise sur les capacités non utilisées des travailleuses du secteur informel. En leur donnant les moyens de gagner une vie décente par leur travail, SEWA aide ces femmes à prendre confiance en elle et à utiliser tout leur potentiel.


Comment les aider ?

La meilleure façon d’aider les femmes de SEWA est sans doute d’acheter leurs produits. L’organisation est intéressée par des acheteurs potentiels sensibilisés à la démarche du commerce équitable.

Les donations financières ainsi que les bénévoles sont également les bienvenus.

Contacts

Site Internet : www.sewa.org


François

n°5 – Le Tamil Nadu

Le 7 juin, nous franchissons la chaîne des Ghats occidentaux pour quitter le Kerala et entrer dans le Tamil Nadu. Changement radical d’ambiance, en quelques kilomètres nous pouvons vérifier la devise indienne : « One state, many worlds » (un état, plusieurs univers).

Nous faisons route vers Madurai., notre première étape au Tamil Nadu. Là, nous avons rendez-vous avec Henri Tiphagne qui nous présente l’action de son organisation de défense des droits de l’homme, People’s Watch. 







 

Nous profitons de notre passage dans le Tamil Nadu pour visiter les grands temples vivants Chola, une plongée au cœur de l’hindouisme.

 
Nous nous arrêtons quelques jours à Pondichéry, l’ancien comptoir français des Indes. A une dizaine de kilomètres, nous découvrons Auroville, une « cité universelle en construction »…

A Chennai (autrefois appelée Madras), nous rencontrons les membres de  Janodayam, qui se battent pour les droits des « scavengers », les plus déshérités des « intouchables ». Nous faisons également la connaissance d’un jeune entrepreneur qui a décidé de mettre son énergie au service des autres.
 

En repartant du Tamil Nadu, nous faisons halte à Bangalore, où nous rencontrons Harish Hande, le fondateur de Selco, une entreprise d’un genre nouveau.
 

 

Nous retournons à Mumbai pour clôturer notre grande boucle dans le sud de l’Inde. Nous rencontrons le Dr Mary Alphonse, qui nous présente les activités du « College of Social Work » qu'elle dirige.

Nous repartons de Mumbai le 2 juillet, après un mois particulièrement  riche en découvertes. Direction le nord de l’Inde, jusqu’aux montagnes de  l’Himalaya, pour aller chercher un peu de fraîcheur.

Bonne lecture !

Gabrielle et François